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lunes, 10 de septiembre de 2012

Los 4 acuerdos de Don Miguel Ruiz


La filosofía tolteca nos propone cuatro acuerdos básicos:

1. Sé impecable con la palabra.

Las palabras son mágicas: de la nada y sin materia alguna se puede transformar lo que sea.El que la utilicemos como magia blanca o como magia negra depende de cada cual.
Con las palabras podemos salvar a alguien, hacerle sentirse bien, transmitirle nuestro apoyo, nuestro amor, nuestra admiración, nuestra aceptación, pero también podemos matar su autoestima, sus esperanzas, condenarle al fracaso, aniquilarle. Incluso con nuestra propia persona: las palabras que verbalizamos o las que pensamos nos están creando cada día. Las expresiones de queja nos convierten en víctimas; las crítica, en jueces prepotentes, un lenguaje machista nos mantienen en un mundo androcéntrico,y las descalificaciones autovictimistas (pobre de mí, todo lo hago mal, qué mala suerte tengo) nos derrotan de antemano.
Si somos conscientes del poder de nuestras palabras, de su enorme valor, las utilizaremos con cuidado, sabiendo que cada una de ellas está creando algo.
"Utiliza las palabras apropiadamente. Empléalas para compartir el amor. Usa la magia blanca empezando por ti. SÉ IMPECABLE CON LA PALABRA".

2. No te tomes nada personalmente.

Cada cual vive su propia película en la cual es protagonista. Cada cual afronta su propia odisea viviendo su vida y resolviendo sus conflictos y sus miserias personales. Cada cual quiere sobrevivir el sueño colectivo y ser feliz. Y cada cual lo hace lo mejor que puede dentro de sus circunstancias y sus limitaciones.
Las demás personas sólo somos figurantes en esa película que cada cual hace de su vida, o a lo sumo personajes secundarios.
"Cuando te acostumbres a no tomarte nada personalmente, no necesitarás depositar tu confianza en lo que hagan o digan sobre ti las demás personas. Nunca eres responsable de los actos o palabras de las demás personas, sólo de las tuyas propias. Dirás "te amo" sin miedo a que te rechacen o te ridiculicen". Siempre puedes seguir a tu corazón.
Respecto a la opinión ajena, para bien o para mal, mejor no depender de ella. Ésa es otra película. NO TE TOMES LAS COSAS PERSONALMENTE.

3. No hagas suposiciones.

Tendemos a hacer suposiciones y a sacar conclusiones sobre todo. El problema es que al hacerlo creemos que lo que suponemos es cierto y montamos una realidad sobre ello. Y no siempre es positiva o está guiada por la confianza o el amor, sino más frecuentemente por el miedo y nuestra propia inseguridad.
"La manera de evitar las suposiciones es preguntar. Asegúrate de que las cosas te queden claras... e incluso entonces, no supongas que lo sabes todo sobre esa situación en particular", insiste Miguel Ruiz. En última instancia y si te dejas guiar por la buena voluntad, siempre te queda la confianza... y la aceptación.
Nunca nada que pasa fuera es personal. Pero en cualquier caso, NO SAQUES CONCLUSIONES PRECIPITADAMENTE.

4. Haz siempre lo mejor que puedas.

El cuarto y último acuerdo permite que los otros tres se conviertan en hábitos profundamente arraigados: haz siempre lo máximo y lo mejor que puedas. Siendo así, pase lo que pase aceptaremos las consecuencias de buen grado. Hacerlo lo mejor posible no significa que tú y yo tengamos que hacerlo de la misma manera, ni siquiera que mi respuesta en estos momentos sea la misma que en otro que me siento cansada, o no he dormido bien, o me siento llena de amor y confianza y tremendamente generosa. Se podría decir que en cada momento de nuestra vida somos diferentes, en unas circunstancias y con unas limitaciones concretas. A veces podemos responder a lo que interpretamos como una "provocación" con una sonrisa irónica o divertida, con sentido del humor, o con una carcajada retadora, o incluso a gritos. Pero siempre podemos intentar ser impecables con la palabra, no tomárnoslo personalmente y no sacar conclusiones precipitadas... dentro de nuestras limitaciones físicas, anímicas y en general, de cada momento. Si lo intentamos, de la mejor manera que podemos, ya es suficiente.
"Verdaderamente, para triunfar en el cumplimiento de estos acuerdos necesitamos utilizar todo el poder que tenemos. De modo que, si te caes, no te juzgues. No le des a tu juez interior la satisfacción de convertirte en una víctima. Simplemente, empieza otra vez desde el principio."

jueves, 2 de agosto de 2012

Este es el Dios o Naturaleza de Spinoza:





Dios hubiera dicho:

" Deja ya de estar rezando y dándote golpes en el pecho! Lo que  quiero que hagas es que salgas al mundo a disfrutar de tu vida.
   Quiero que goces, que cantes, que te diviertas y que disfrutes de todo lo que he hecho para ti.

 ¡Deja ya de ir a esos templos lúgubres, obscuros y fríos que tú  mismo construiste y que dices que son mi casa.

Mi casa está en las montañas, en los bosques, los ríos, los lagos, las playas. Ahí es  en donde vivo y ahí expreso mi amor por ti.

 Deja ya de culparme de tu vida miserable; yo nunca te dije que había nada mal en ti o que eras un pecador, o que tu sexualidad  fuera algo malo.

 El sexo es un regalo que te he dado y con el que puedes  expresar tu amor, tu éxtasis, tu alegría. Así que no me culpes a mí  por todo lo que te han hecho creer.

 Deja ya de estar leyendo supuestas escrituras sagradas que nada  tienen que ver conmigo. Si no puedes leerme en un amanecer, en un  paisaje, en la mirada de tus amigos, en los ojos de tu hijito...  ¡No me encontrarás en ningún libro!

 Confía en mí y deja de pedirme. ¿Me vas a decir a mí como hacer mi  trabajo?

 Deja de tenerme tanto miedo. Yo no te juzgo, ni te critico, ni me enojo, ni me molesto, ni castigo. Yo soy puro amor.

 Deja de pedirme perdón, no hay nada que perdonar.  Si yo te hice... yo te llené de pasiones, de limitaciones, de placeres, de sentimientos, de necesidades, de incoherencias...  de libre albedrío ¿Cómo puedo culparte si respondes a algo que yo puse en ti? ¿Cómo puedo castigarte por ser como eres, si yo soy el que te hice? ¿Crees que podría yo crear un lugar para  quemar a todos mis hijos que se porten mal, por el resto de la eternidad? ¿Qué clase de dios loco puede hacer eso?

 Olvídate de cualquier tipo de mandamientos, de cualquier tipo de leyes; esas son artimañas para manipularte, para controlarte, que sólo crean culpa en ti. Respeta a tus semejantes y no hagas lo que no quieras para tí. Lo único que te pido es que pongas atención en  tu vida, que tu estado de alerta sea tu guía.

 Amado mío, esta vida no es una prueba, ni un escalón, ni un paso en el camino, ni un ensayo, ni un preludio hacia el paraíso. Esta vida es lo único que hay aquí y ahora y lo único que necesitas.
 Te he hecho absolutamente libre, no hay premios ni castigos, no hay pecados ni virtudes, nadie lleva un marcador, nadie lleva un registro.
 Eres absolutamente libre para crear en tu vida un cielo o un infierno.
 No te podría decir si hay algo después de esta vida, pero  te puedo dar un consejo. Vive como si no lo hubiera. Como si esta fuera tu única  oportunidad de disfrutar, de amar, de existir.
 Así, si no hay nada, pues habrás disfrutado de la oportunidad que te di.
 Y si lo hay, ten por seguro que no te voy a preguntar si te portaste bien o mal, te voy a preguntar ¿Te gustó?... ¿Te divertiste?...  ¿Qué fue lo que más disfrutaste? ¿Que aprendiste?...
 Deja de creer en mí; creer es suponer, adivinar, imaginar. Yo no quiero que creas en mí, quiero que me sientas en ti. Quiero que me sientas en ti cuando besas a tu amada, cuando arropas a tu hijita, cuando acaricias a tu perro, cuando te bañas en el mar.

  Deja de alabarme, ¿Qué clase de Dios ególatra crees que soy?
Me aburre que me alaben, me harta que me agradezcan. ¿Te sientes agradecido? Demuéstralo cuidando de ti, de tu salud, de tus relaciones, del mundo. ¿Te sientes mirado, sobrecogido?...  ¡Expresa tu alegría! Esa es la forma de alabarme.

 Deja de complicarte las cosas y de repetir como perico lo que te han enseñado acerca de mí. Lo único seguro es que estás aquí, que estás vivo, que este mundo está lleno de maravillas.   ¿Para qué necesitas  más milagros? ¿Para qué tantas explicaciones?
 No me busques afuera, no me encontrarás. Búscame dentro... ahí estoy, latiendo en ti.

 Spinoza

martes, 28 de febrero de 2012

Ser inteligente, Ser inmortal

Ser inteligente te permite reconocer la identidad con el alma; acostumbrados al cuerpo.

Identificarte con el alma, nada mas inteligente te hace inmortal, porque el alma no muere, como aquello que sucede a la muerte, aunque la muerte suceda.

Porque el alma no muere ... ni vive, ni todo lo contrario, porque no tiene forma, porque no tiene nada, ahi su grandeza, e infinitud.

Eres inmortal cuando te identificas con el alma.

La diferencia, en el mundo de las diferencias, esta en la inteligencia.

Inteligencia no es Conciencia. Conciencia es igual a Alma (Atma).

La inteligencia es uno de los cuatro componentes del Ser Interno o Anthakarana, ... Karana igual a Cuerpo y Antha igual a "antes", ... antes del cuerpo, cuerpo anterior al alma, .... aquello que esta antes del alma.

Ese instrumento refleja la luz del alma, a la mente, al cuerpo, a la individualidad, al ego, quien dice quien soy dependiendo con aquello que se identifique.

Unidireccionando la inteligencia, se desvela el ser interno, desapareciendo la individualidad, revelando al ser que siempre ha estado ahi, sin hacer nada, sin esperar estar des-velado, porque no espera, porque no tiene tiempo, ni nocion de el. Sin estar des-velado, por que no tiene velas, ni que alumbrar, porque es luz, sin ningun por qué.

Libre.

Inmortal.


De Manuel Teruel

viernes, 17 de febrero de 2012

MAHASHIVARATRI 20 de febrero 2012

El hombre ha sido dotado con potencias infinitas. Todo lo que experimentan por medio de la vista, el oído y el gusto son reflejos del ser interno. El significado de esta experiencia debe ser entendido apropiadamente.

Por ejemplo, hoy es el día de Shivaratri. Ustedes experimentan la noche todos los días; éstas son noches comunes, son noches de oscuridad, pero Shivaratri es una noche auspiciosa.

¿Cómo es auspiciosa? Hay dieciséis aspectos de la mente. La luna es la deidad que preside a la mente. De las dieciséis fases de la luna, el día de hoy, el día catorce del mes de Margasirsha, quince de las fases están ausentes.

En este día es posible obtener el completo control de las facultades mentales, por ello es considerado un día auspicioso. Lo auspicioso consiste en dirigir la mente hacia Dios, lo cual significa deshacerse de las tendencias animales heredadas por el hombre.

Esta es una ocasión para reconocer la omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. Por consiguiente, a quienquiera que ustedes adoren o condenen, estarán adorando o condenando a Dios. Deben seguir el mandamiento de ayudar siempre, nunca dañar.

Cada ser humano tiene cualidades sagradas, basadas en lo Divino de su esencia (shivatvam,). Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de su divinidad inherente, aunque su cuerpo está hecho de los cinco elementos; así lo humano se transforma en divino.

El nacimiento humano está destinado a perseguir el dharma. Dharma (rectitud) implica armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando cada persona conozca su naturaleza divina, el mundo entero se transformará. El cuerpo y la mente son meros instrumentos; la realidad del hombre es el Ser (Atma). El hombre debe usar los instrumentos que se le han dado para realizar bien sus deberes y darse cuenta de su unidad con Dios.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Divino Discurso en ocasión de Mahashivaratri el 18 de febrero de 1996


martes, 14 de febrero de 2012






DEL DOLOR

Y otra mujer pidió:

“Háblanos del dolor”.

Y él contestó:

“Vuestro dolor es la irrupción de la envoltura que encierra vuestro entendimiento.

Así como la semilla de la fruta debe romperse para que su corazón se descubra al sol, así debéis conocer el dolor.

Y si pudierais mantener el corazón en asombro ante los cotidianos milagros de vuestra vida, el dolor no os parecería menos maravilloso que la alegría.

Entonces admitiríais las estaciones de vuestro corazón, tal como admitís las estaciones que pasan sobre los campos.

Y velaríais serenamente a través de los inviernos de vuestra aflicción.

Muchos de vuestros dolores los escogéis vosotros mismos. Son la pócima amarga con la cual el médico que lleváis dentro cura vuestras enfermedades.

Por tanto, confiad en el médico y bebed su remedio en silencio y tranquilamente.

Porque su mano, aunque dura y pesada, es conducida por la tierna mano del Invisible.

Y la copa que ofrece, aunque queme vuestros labios, ha sido modelada con la arcilla que el Alfarero humedeció con sus propias y sagradas lágrimas”.

Extraído del libro “El Profeta” de Khalil Gibrán


miércoles, 25 de enero de 2012

La cuchara Cuento Zen

Un estudiante de zen se quejaba de que no podía meditar: sus pensamientos no se lo permitían. Habló de esto con su maestro diciéndole: "Maestro, los pensamientos y las imágenes mentales no me dejan meditar; cuando se van unos segundos, luego vuelven con más fuerza. No puedo meditar. No me dejan en paz". El maestro le dijo que esto dependía de él mismo y que dejara de cavilar. No obstante, el estudiante seguía lamentándose de que los pensamientos no le dejaban en paz y que su mente estaba confusa. Cada vez que intentaba concentrarse, todo un tren de pensamientos y reflexiones, a menudo inútiles y triviales, irrumpían en su cabeza.

El maestro entonces le dijo: "Bien. Aferra esa cuchara y tenla en tu mano. Ahora siéntate y medita". El discípulo obedeció. Al cabo de un rato el maestro le ordenó:"¡Deja la cuchara!". El alumno así hizo y la cuchara cayó obviamente al suelo. Miró a su maestro con estupor y éste le preguntó: "Entonces, ahora dime quién agarraba a quién, ¿tú a la cuchara, o la cuchara a ti?.

lunes, 26 de diciembre de 2011

Meditacion Zen




La práctica de la meditación Zen permite que el ser individual se conecte conscientemente con la Fuente Primigenia de su vida. Esta conexión tiene el poder de reducir o hacer desaparecer el miedo a la muerte y al cambio, reduce el apego a la forma individual y al concepto de yo. Para el Budismo este apego es la causa de todo desequilibrio y enfermedad y, por lo tanto, de todo sufrimiento.

Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado en el que continuamente se agitan las olas de su actividad incesante: emociones contradictorias, pensamientos variados, sensaciones, expectativas, etc. La sociedad de consumo que sufrimos dirige nuestra atención hacia la realidad externa, en pos de la adquisición de bienes y de información

De esta manera, nuestros días van girando y girando, año tras año, al mismo tiempo que la serenidad interior y el verdadero estado de felicidad se alejan cada vez más de nosotros.

En contraste, nuestro mundo interno permanece en la sombra.

Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa.

"Lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa. Por eso nos pasa lo que nos pasa", decía Ortega y Gasset.

Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos, hacernos íntimos con nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cada uno de nosotros.

viernes, 23 de diciembre de 2011

Januca Fiesta de las Luminarias




Jánuca, llamada "la Fiesta de las Luminarias", es una festividad judía que se celebra por ocho días, y en la que se celebra la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió por ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
esta festividad se concentra en el milagro del aceite. Una medida de aceite sólo suficiente para un día, ardió ocho.

Cuando se encontró en el Templo una única vasija que era suficiente para encender las siete velas de la Menorá(candelabro) por un solo día, surgieron varias opiniones: unos decían que se debía encender UNA vela durante ocho días; otros en cambio, opinaban que debería disminuirse la cantidad de aceite usada para cada vela a una octava parte (la Menorá ardería por menos tiempo del indicado por la Torá). Pero el Sumo Sacerdote Iehuda decidió que encenderían TODAS usando la cantidad de aceite requerida para que duren 24 horas. Tal como lo indica la Torá. Él haría lo que debe y que Hashem se encargue del resto.

Más allá de que ocho días eran los necesarios para la producción de un nuevo aceite, tenemos aquí un mensaje. El milagro continuo. Janucá nos deja un mensaje continuo, que tiene vigencia durante todo el año y en todas las épocas.

La Luz de las velas de Januca representan la Luz milagrosa que iluminó a los antepasados justamente en los tiempos de duda, tiempos donde no se sabe si es día o noche, tiempos de confusión.
Esa misma energía se renueva cada año en Januka y es un momento propicio para alegrarnos por la Luz que ilumina y despeja todas nuestras dudas.


“Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam shehejeianu vekiimanu vehiguianu lizmán hazé”.

“Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos dio vida, nos sostuvo, y nos hizo llegar a la presente ocasión”



Hanukkah, called "the Feast of Lights" is a Jewish holiday that is celebrated for eight days, and which celebrates the defeat of theGreeks and the recovery of Jewish independence in the hands of the Maccabees, and subsequent purification Temple of Jerusalem from pagan icons, which recalls the miracle of thecandle, that burned for eight consecutive days with a slightamount of oil.
This festival focuses on the miracle of the oil. A measure just enough oil for one day, burned eight.

When the Temple was found in a single vessel that was enough to light the seven candles of the menorah (candelabrum) for a single day, there were various opinions: some said it should light a candle for eight days, others however, felt that should reduce theamount of oil used for each candle to one-eighth (the menorahwould burn for less time indicated by the Torah). But the high priest decided to go on ALL using the amount of oil required to last 24 hours. As indicated in the Torah. He would do what they should and that Hashem will do the rest.

Beyond that eight days were necessary for the production of a new oil, here is a message. The miracle continued. Chanukahcontinuous leave us a message, which is valid throughout the year and at all times.

The Light of Chanukah candles represent the miraculous light that illuminated the ancestors precisely in times of doubt, times whenyou do not know if it's day or night, times of confusion.
That same energy is renewed every year at Hanukkah and is agood time to rejoice in the Light that enlightens and clears all our doubts.


miércoles, 21 de diciembre de 2011

Solsticio de verano Summer solstice

El ascenso de la luz

Es una festividad ancestral que corona el triunfo del sol sobre las fuerzas de la oscuridad. El solsticio de verano es también el día en el que el sol llega al punto más alto del cielo y parece detenerse en el cenit, en una luminosa suspensión temporal.
Tradicionalmente distintas religiones y cultos paganos han celebrado el solsticio de verano como una fiesta de fertilidad en la que las semillas físicas y metafísicas de la primavera dan fruto en la eclosión de la luz.
En un plano simbólico, más allá de un credo particular, el solsticio de verano es un día especialmente fecundo para dar gracias al sol por ser el sustento de la vida en nuestro planeta, la manifestación visible de la luz dentro de todas las cosas
“Este es el tiempo de la rosa, de su florecimiento, su fragancia, y su sangre. Ahora en este el día más largo, la luz triunfa, y a la vez comienza su declive frente a la obscuridad.
”Los antiguos griegos definían este acontecimiento referente al Sol como una puerta de entrada a otra dimensión, el sol mermaba día a día porque penetraba en la dimensión del espíritu de los hombres, primero lucía en el exterior para después lucir en el interior. El espíritu se recoge sobre sí mismo para asimilar las experiencias vividas que el sol interior ilumina. A esta Puerta imaginaria la llamaron Puerta de los Hombres.
El hombre sólo puede llegar a la luz, a conectar con los dioses del Olimpo mediante una introspección, cruzando la puerta del inconsciente.
En la tradición hindú el solsticio estival es la vía de los ancestros, la pitri-yana o vida de los padres, igual que para los griegos, una puerta que conduce al interior. Los Indras adoran el fuego primordial y las cenizas de las hogueras durante el solsticio se conservan todo un año.


The rise of the light

Is an ancient festivity that crowns the triumph of the sun over the forces of darkness. The summer solstice is also the day when the sun reaches the highest point in the sky and seems to stand in the zenith, in a luminous temporary suspension.
Traditionally different religions and pagan cults have celebrated the summer solstice as a fertility festival in which the physical and metaphysical seeds of spring bear fruit in the emergence of light.
On a symbolic level, beyond a particular creed, the summer solstice is a day to give thanks especially fruitful in the sun as the sustenance of life on our planet, the visible manifestation of the light within all things
"This is the time of the rose, its bloom, its fragrance, and blood. Now at this the longest day, light triumphs, yet begins its decline against the dark.
"The ancient Greeks defined this event regarding the sun as a gateway to another dimension, the sun every day curtailed because it penetrates into the spiritual dimension of man, looked on the outside first and then look inside. The spirit takes upon itself to assimilate the experiences of the inner sun light. This imaginary Gate was called The Gate of Men.
The man can only come to light, to connect with the gods of Olympus through introspection, through the door of the unconscious.
In Hindu tradition the summer solstice is the way of the ancestors, the pitri-yana or parents' lives, like the Greeks, a door that leads inside. The primary fire worship Indra and the ashes of the fires during the solstice are kept a year.

miércoles, 14 de diciembre de 2011

"Nombres" de Rumi - "Names" of Rumi



«El árbol que andas buscando a veces se llama "sol", o también "lago", o "nube". Pero también puedes llamarlo "mar", "arena" o "viento". En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida. Lo que te ha engendrado está producido por otro, y así sucesivamente. Lo que tú llamas "padre", para otro es "hijo". Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno. Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único. Ese es el árbol que estás buscando. Te has tomado tu misión al pie de la letra, por eso has fracasado. ... Así fue como descubrió las raíces del árbol, buscando en su propio corazón»


"The tree you're looking for is sometimes called" sun, "or" lake ",or" cloud. "But you can also call it "sea", "sand" or "wind." In each of them find the tree of life.What you have generated is produced by another, and so on. What you call "father" is another's "son." If you follow the names you lose sight of the One The names are many, while One is unique. That is the tree you are looking for. You've taken your mission to the letter, so you failed. ... That was how he discovered the roots of the tree, searching his own heart "