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lunes, 26 de diciembre de 2011

Meditacion Zen




La práctica de la meditación Zen permite que el ser individual se conecte conscientemente con la Fuente Primigenia de su vida. Esta conexión tiene el poder de reducir o hacer desaparecer el miedo a la muerte y al cambio, reduce el apego a la forma individual y al concepto de yo. Para el Budismo este apego es la causa de todo desequilibrio y enfermedad y, por lo tanto, de todo sufrimiento.

Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado en el que continuamente se agitan las olas de su actividad incesante: emociones contradictorias, pensamientos variados, sensaciones, expectativas, etc. La sociedad de consumo que sufrimos dirige nuestra atención hacia la realidad externa, en pos de la adquisición de bienes y de información

De esta manera, nuestros días van girando y girando, año tras año, al mismo tiempo que la serenidad interior y el verdadero estado de felicidad se alejan cada vez más de nosotros.

En contraste, nuestro mundo interno permanece en la sombra.

Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa.

"Lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa. Por eso nos pasa lo que nos pasa", decía Ortega y Gasset.

Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos, hacernos íntimos con nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cada uno de nosotros.

viernes, 23 de diciembre de 2011

Januca Fiesta de las Luminarias




Jánuca, llamada "la Fiesta de las Luminarias", es una festividad judía que se celebra por ocho días, y en la que se celebra la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió por ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
esta festividad se concentra en el milagro del aceite. Una medida de aceite sólo suficiente para un día, ardió ocho.

Cuando se encontró en el Templo una única vasija que era suficiente para encender las siete velas de la Menorá(candelabro) por un solo día, surgieron varias opiniones: unos decían que se debía encender UNA vela durante ocho días; otros en cambio, opinaban que debería disminuirse la cantidad de aceite usada para cada vela a una octava parte (la Menorá ardería por menos tiempo del indicado por la Torá). Pero el Sumo Sacerdote Iehuda decidió que encenderían TODAS usando la cantidad de aceite requerida para que duren 24 horas. Tal como lo indica la Torá. Él haría lo que debe y que Hashem se encargue del resto.

Más allá de que ocho días eran los necesarios para la producción de un nuevo aceite, tenemos aquí un mensaje. El milagro continuo. Janucá nos deja un mensaje continuo, que tiene vigencia durante todo el año y en todas las épocas.

La Luz de las velas de Januca representan la Luz milagrosa que iluminó a los antepasados justamente en los tiempos de duda, tiempos donde no se sabe si es día o noche, tiempos de confusión.
Esa misma energía se renueva cada año en Januka y es un momento propicio para alegrarnos por la Luz que ilumina y despeja todas nuestras dudas.


“Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam shehejeianu vekiimanu vehiguianu lizmán hazé”.

“Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos dio vida, nos sostuvo, y nos hizo llegar a la presente ocasión”



Hanukkah, called "the Feast of Lights" is a Jewish holiday that is celebrated for eight days, and which celebrates the defeat of theGreeks and the recovery of Jewish independence in the hands of the Maccabees, and subsequent purification Temple of Jerusalem from pagan icons, which recalls the miracle of thecandle, that burned for eight consecutive days with a slightamount of oil.
This festival focuses on the miracle of the oil. A measure just enough oil for one day, burned eight.

When the Temple was found in a single vessel that was enough to light the seven candles of the menorah (candelabrum) for a single day, there were various opinions: some said it should light a candle for eight days, others however, felt that should reduce theamount of oil used for each candle to one-eighth (the menorahwould burn for less time indicated by the Torah). But the high priest decided to go on ALL using the amount of oil required to last 24 hours. As indicated in the Torah. He would do what they should and that Hashem will do the rest.

Beyond that eight days were necessary for the production of a new oil, here is a message. The miracle continued. Chanukahcontinuous leave us a message, which is valid throughout the year and at all times.

The Light of Chanukah candles represent the miraculous light that illuminated the ancestors precisely in times of doubt, times whenyou do not know if it's day or night, times of confusion.
That same energy is renewed every year at Hanukkah and is agood time to rejoice in the Light that enlightens and clears all our doubts.


miércoles, 21 de diciembre de 2011

Solsticio de verano Summer solstice

El ascenso de la luz

Es una festividad ancestral que corona el triunfo del sol sobre las fuerzas de la oscuridad. El solsticio de verano es también el día en el que el sol llega al punto más alto del cielo y parece detenerse en el cenit, en una luminosa suspensión temporal.
Tradicionalmente distintas religiones y cultos paganos han celebrado el solsticio de verano como una fiesta de fertilidad en la que las semillas físicas y metafísicas de la primavera dan fruto en la eclosión de la luz.
En un plano simbólico, más allá de un credo particular, el solsticio de verano es un día especialmente fecundo para dar gracias al sol por ser el sustento de la vida en nuestro planeta, la manifestación visible de la luz dentro de todas las cosas
“Este es el tiempo de la rosa, de su florecimiento, su fragancia, y su sangre. Ahora en este el día más largo, la luz triunfa, y a la vez comienza su declive frente a la obscuridad.
”Los antiguos griegos definían este acontecimiento referente al Sol como una puerta de entrada a otra dimensión, el sol mermaba día a día porque penetraba en la dimensión del espíritu de los hombres, primero lucía en el exterior para después lucir en el interior. El espíritu se recoge sobre sí mismo para asimilar las experiencias vividas que el sol interior ilumina. A esta Puerta imaginaria la llamaron Puerta de los Hombres.
El hombre sólo puede llegar a la luz, a conectar con los dioses del Olimpo mediante una introspección, cruzando la puerta del inconsciente.
En la tradición hindú el solsticio estival es la vía de los ancestros, la pitri-yana o vida de los padres, igual que para los griegos, una puerta que conduce al interior. Los Indras adoran el fuego primordial y las cenizas de las hogueras durante el solsticio se conservan todo un año.


The rise of the light

Is an ancient festivity that crowns the triumph of the sun over the forces of darkness. The summer solstice is also the day when the sun reaches the highest point in the sky and seems to stand in the zenith, in a luminous temporary suspension.
Traditionally different religions and pagan cults have celebrated the summer solstice as a fertility festival in which the physical and metaphysical seeds of spring bear fruit in the emergence of light.
On a symbolic level, beyond a particular creed, the summer solstice is a day to give thanks especially fruitful in the sun as the sustenance of life on our planet, the visible manifestation of the light within all things
"This is the time of the rose, its bloom, its fragrance, and blood. Now at this the longest day, light triumphs, yet begins its decline against the dark.
"The ancient Greeks defined this event regarding the sun as a gateway to another dimension, the sun every day curtailed because it penetrates into the spiritual dimension of man, looked on the outside first and then look inside. The spirit takes upon itself to assimilate the experiences of the inner sun light. This imaginary Gate was called The Gate of Men.
The man can only come to light, to connect with the gods of Olympus through introspection, through the door of the unconscious.
In Hindu tradition the summer solstice is the way of the ancestors, the pitri-yana or parents' lives, like the Greeks, a door that leads inside. The primary fire worship Indra and the ashes of the fires during the solstice are kept a year.

miércoles, 14 de diciembre de 2011

"Nombres" de Rumi - "Names" of Rumi



«El árbol que andas buscando a veces se llama "sol", o también "lago", o "nube". Pero también puedes llamarlo "mar", "arena" o "viento". En cada uno de ellos encuentras el árbol de la vida. Lo que te ha engendrado está producido por otro, y así sucesivamente. Lo que tú llamas "padre", para otro es "hijo". Si te atienes a los nombres pierdes de vista el Uno. Los nombres son muchos, mientras que el Uno es único. Ese es el árbol que estás buscando. Te has tomado tu misión al pie de la letra, por eso has fracasado. ... Así fue como descubrió las raíces del árbol, buscando en su propio corazón»


"The tree you're looking for is sometimes called" sun, "or" lake ",or" cloud. "But you can also call it "sea", "sand" or "wind." In each of them find the tree of life.What you have generated is produced by another, and so on. What you call "father" is another's "son." If you follow the names you lose sight of the One The names are many, while One is unique. That is the tree you are looking for. You've taken your mission to the letter, so you failed. ... That was how he discovered the roots of the tree, searching his own heart "

jueves, 8 de diciembre de 2011

La invitación, por Oriah el Soñador de la Montaña

No me interesa lo que hagas para vivir.

Quiero saber lo que ansias, y si osas soñar con lo que desea tu corazón.

No me importa la edad que tengas.

Quiero saber si te arriesgas buscando como un loco el amor, los sueños, la aventura de estar vivo.

No me interesa saber qué planetas cuadran tu luna.

Quiero saber si has tocado el corazón de tu propio dolor, si te han abierto las traiciones de la vida o si te has contraído y cerrado de miedo a más dolor.

Quiero saber si te puedes sentar con el dolor, el mío o el tuyo sin moverte para esconderlo o apagarlo o conciliarlo.

Quiero saber si puedes estar con alegría, mía o tuya; si puedes bailar con desenfreno y dejar que el éxtasis te llegue a la yema de los dedos sin precaverte a ser cuidadoso, realista o a recordar las limitaciones del ser humano.

No me importa si lo que me cuentas es verdad.

Quiero saber si puedes desilusionar a alguien siendo fiel a ti mismo; si puedes soportar la acusación de traición sin traicionar tu propia alma.

Quiero saber si puedes ser fiel y, por tanto, digno de confianza.

Quiero saber si puedes ver la belleza aunque no sea bonita cada día, y si puedes ver el origen de tu vida a partir de la presencia de Dios.

Quiero saber si puedes vivir con el fracaso, el tuyo y el mío, y ponerte a orillas de un lago y gritarle a la luna plateada: «¡Sí!»

No me importa dónde vivas o cuánto dinero tengas.

Quiero saber si después de la noche del dolor y la desesperación, abatido y magullado hasta el tuétano, puedes levantarte y ocuparte de las necesidades de los niños.

No me interesa quién eres, ni cómo llegaste aquí.

Quiero saber si te quedarás conmigo en medio del fuego y no escaparás.

No me interesa qué o dónde o con quién has estudiado.

Quiero saber qué te sostiene por dentro cuando se derrumba todo lo demás.

Yo quiero saber si puedes estar solo contigo mismo; y si realmente te gusta la compañía que tienes en los momentos vacíos.

La invitación, inspirado por Oriah el Soñador de la Montaña, anciano nativo americano, mayo de 1994.

I do not care what you do for a living.

I want to know what you ache for and if you dare to dream of what you want your heart.

I do not care how old you are.

Let me know if you risk looking like a crazy love, dreams, adventure of being alive.

Does not interest me what planets add up your moon.

Let me know if you have touched the heart of your own sorrow, if you have been opened by life's betrayals or if you have contracted and closed from fear of more pain.

Let me know if you can sit with pain, mine or your own without moving to hide it or turn it off or reconcile.

Let me know if you can be with joy, mine or yours, if you can dance with wildness and let the ecstasy you get to the fingertips without precaverte to be careful, realistic or to remember the limitations of being human.

I do not care if you are telling me is true.

Let me know if you can disappoint someone being true to yourself, if you can bear the accusation of treason not betray your own soul.

Let me know if you can be faithless and therefore trustworthy.

Let me know if you can see beauty even if not pretty every day, and if you can see the source of your life from God's presence.

Let me know if you can live with failure, yours and mine, and get to a lake and shout to the silver moon, "Yes!"

I do not care where you live or how much money you have.

I want to know if after the night of grief and despair, beaten and bruised to the bone, you can get up and take care of the needs of children.

I do not care who you are, or how you got here.

Let me know if you stay with me through the fire and escape.

I do not care what or where or with whom you have studied.

I want to know what sustains you from the inside when all else falls apart.

I want to know if you can be alone with yourself, and if you really like the company you have in the empty moments.


The invitation, inspired by Oriah the Mountain Dreamer, old Native American, May 1994.

sábado, 3 de diciembre de 2011

Las Puertas del Cielo The Gates of Heaven

Las puertas del cielo. Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?". Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido. "¿Quién eres?", le preguntó Hakuin. "Soy un samurai", le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurai es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un samurai, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta", dijo. Hakuin se rió y contesto: "¿Un samurai, tú? Pareces un mendigo". El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo: "Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta". Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo". El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo. La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo,

The gates of heaven. A warrior, a samurai, went to the ZenMaster Hakuin and asked: "Is there a hell? Is there a heaven? Where are the doors that lead to them? Where I can get?". It was a simple soldier. The warriors always straightforward, without guile in their minds, without mathematics. They know only two things: life and death. He had not come to learn any doctrine, just wanted to know where the doors in order to avoid hell and enter heaven. Hakuin answered in a way that only a warrior could have understood. "Who are you?" Asked Hakuin. "I am a samurai,"replied the warrior. In Japan, being a samurai is something that gives great prestige. Means that it is a perfect warrior, a man who would not hesitate a second to risk his life. "I am a samurai,samurai boss. Even the Emperor himself respect me," he said.Hakuin laughed and replied: "A samurai, you? Look like abeggar." The samurai's pride was hurt and forgot what he had come. And drew his sword and was about to kill Hakuin when he said: "This is the gate of hell. This sword, this anger, this ego, youopen the door." This is what a warrior can understand.Immediately the samurai understood. Again put the sword in his belt and Hakuin said, Here open the gates of heaven. "Heavenand hell are within you. Both doors are within you. When you actunconsciously, you're on the threshold of hell, when you are alert and aware of these at the gates of heaven. the mind is the sky,the mind is hell and the mind has the ability to become one. But people still think that exists somewhere outside themselves ...heaven and hell are not the end of life, are here and now. Eachtime the doors open ... in a second you can go from hell to heaven,

sábado, 5 de noviembre de 2011

Sri Aurobindo

La Palabra del Silencio
Sri Aurobindo
1939




Mi mente actual es una quietud desnuda e impersonal,
Una palabra de visión clara e inconfundible,
Un volumen de silencio sellado por la divinidad,
Una grandeza pura de pensamiento y virgen de voluntad.
Una vez en sus páginas la ignorancia pudo escribir
Con un garabato del intelecto, la ciega conjetura del tiempo,
Y lanzar mensajes destellantes de luz efímera,
nutrimento para las almas que deambulan por la orilla de natura.
Mas ahora escucho una palabra mayor,
Nacida del rayo omnisciente, invisible y mudo:
Es la voz que sólo el oído del silencio ha percibido
Y surge desde la luz, comisionada por la eterna gloria.
Todo cambia de una amplitud y paz continua
A un tumulto de gozo en un océano grandioso de liberación.

lunes, 17 de octubre de 2011

Diwalli o Festividad de las Luces 23 de octubre

The Hindu festival of lights - called Diwali - started on Saturday. It's being celebrated around the world by Jains and Sikhs as well as Hindus. Here, children in India light candles

Conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyā del príncipe Rāma tras su victoria sobre Rāvana, rey de los demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rāma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí comenzó la tradición de encender multitud de luces durante la noche.

Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos.

Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz a la Diosa Lakshmi ,con una lámpara de aceite o una vela. También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados, cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado río Gangā (el Ganges).

Es tradición que la diosa Lakshmi favorezca de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.

El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del hombre de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad, es decir, obtener la victoria del dharma .

La luz siempre ha sido un símbolo de todo lo que hay de positivo en nuestro mundo de experiencia. Por lo tanto, la iluminación de una lámpara simboliza la destrucción, a través del conocimiento, de todas las fuerzas negativas, la maldad, la violencia, la lujuria, ira, envidia, avaricia, odio, miedo, injusticia, la opresión y el sufrimiento, la oscuridad representa la ignorancia, y la luz es el conocimiento

lunes, 3 de octubre de 2011

Saraswati


La Diosa Saraswati, esposa de Brahma, diosa del aprendizaje y la sabiduría. Es la Devi consorte de Brahma – Dios en Su aspecto creador de los mundos fenoménicos-. Es Su Shakti, es decir, la fertilidad infinita, el poder que exterioriza o materializa la creación. Es la Deidad de las Ciencias, las Artes y la Sabiduría, y se la invoca para despertar el Buddhi (intelecto superior, capacidad intelectual de discernir).

Saraswati es la diosa de la inteligencia y del don de la palabra, de hecho su instrumento es una especie de guitarra pequeña, que representa la garganta, que es el sitio donde esta diosa "reside en el cuerpo", la sabiduría (como conocimiento diferenciado) no existe sin las palabras, y la palabra no existe sin el aliento.Brahma y Saraswati usan el mismo vehiculo, porque es la respiración quien hace posible el acto creador de la palabra así como hace posible la vida en las criaturas.

. Sara: significa ”la esencia”, y sva: ”lo dhármico”. Ella es entonces: ”Aquello que es la esencia del dharma”. Ella posee el ”don” de la palabra, la pureza del habla y la expresión. Su color es el blanco inmaculado

Generalmente su iconografía la muestra con cuatro brazos, que representan los cuatro aspectos de la inteligencia humana, según el hinduismo: la mente (mana),el intelecto (buddhi),estado de vigilia y ego (ahankara).

Las palabras que se pronuncian con su comprensión crean entendimiento y belleza en los corazones. Por esta razón, en la India enseñan al estudiante a ofrecerle una oración antes de comenzar cualquier clase de estudio.

Mantra de Sarawasti

OM SHREEM HREEM SARASWATYAI NAMAHA

miércoles, 28 de septiembre de 2011

Rosh Hashana

Rosh Hashana o Anio Nuevo Judio

Durante Rosh HaShaná especialmente en el momento en que hacemos sonar el shofar, Di-s asigna de nuevo el sustento vital necesario para el nuevo año. Cada Rosh HaShaná, entonces se genera nueva vida para el próximo año, y solamente para ese año. En cuanto a lo que concierne al año actual, la vitalidad toca a su fin a medida que el año culmina. Qué nivel o grado de vida continuará teniendo la creación dependerá de lo que se le asigne en Rosh HaShaná

Cada Rosh HaShaná, entonces, el mundo recibe una verdaderamente nueva arrienda de vida. Cada Rosh HaShaná el mundo experimenta una genuina renovación; el universo entero experimenta una “recreación”.

El año nuevo no es meramente una reintroducción de la misma vianda vital que el año pasado. Es una fuerza vital enteramente nueva que hace de este nuevo año uno verdaderamente nuevo y refrescante.
En un espíritu práctico, este conocimiento de lo que realmente sucede en Rosh HaShaná sirve para fortalecernos e inspirarnos.

Comenzamos a percatamos de que todos nuestros equívocos del pasado ya no parecen interponerse más en el camino de los nuevos logros, porque para el año nuevo somos dotados de una nueva energía sin precedentes. Ingresamos a un universo nuevo, un mundo dotado de nuevas cualidades espirituales.


Rosh HaShaná es también el día que engloba en sí a todos los días del año: es en Rosh HaShaná cuando se determina la calidad de todos los días del año próximo.y es la fuerza orientadora de todos los días del año,

Shana Tova!

miércoles, 31 de agosto de 2011

Ganesha

La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.

Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

En las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.

Su postura generalmente sentado en posición postura de loto; sobre un ratón, que es el vehículo o transporte. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.

Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.

Sri Ganesha es considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo de llegar a finalizar la misma con total éxito.

Ganesha o Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz ".

"Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma".
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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sábado, 27 de agosto de 2011

El Maestro de Oriente Gautama

Ya el sol se había puesto entre el enredo del bosque sobre los ríos.

Los niños de la ermita habían vuelto con el ganado y estaban sentados al fuego, oyendo a su maestro Gautama, cuando llegó un niño desconocido y lo saludó con flores y frutos. Luego, tras una profunda reverencia, le dijo con voz de pájaro:

"Señor Gautama, vengo a que me guíes por el Sendero de la Verdad.

Me llamo Satyakama"
"Bendito seas -dijo el Maestro- ¿Y de qué casta eres, hijo mío?
Porque sólo un brahmín puede aspirar a la suprema sabiduría".

Contestó el niño:
"No sé de qué casta soy, Maestro; pero voy a preguntárselo a mi madre".



Se despidió Satyakama, cruzó el río por lo más estrecho, y volvió a la choza de su madre, que estaba al fin de un arenal, fuera de la aldea ya dormida.

La lámpara iluminaba débilmente la puerta, y la madre estaba fuera, de pie en la sombra, esperando la vuelta de su hijo.

Lo cogió contra su pecho, lo besó en la cabeza y le preguntó qué le había dicho el Maestro.

"¿Cómo se llama mi padre? -dijo el niño- Porque me ha dicho el Señor Gautama que sólo un brahmín puede aspirar a la suprema sabiduría".

La mujer bajó los ojos y le habló dulcemente: "Cuando joven yo era pobre y conocí muchos amos. Sólo puedo decirte que tú viniste a los brazos de tu madre Jabala, que no tuvo marido".


Los primeros rayos del sol ardían en la copa de los árboles de la ermita del bosque. Los niños, aún mojado el revuelto pelo del baño de la mañana, estaban sentados ante su Maestro, bajo un árbol viejo.


Llegó Satyakan, le hizo una profunda reverencia al Maestro y se quedó de pie en silencio.
"Dime -le preguntó el Maestro- ¿Sabes ya de qué casta eres?"

"Señor -contestó Satyakama-, no sé. Mi madre me dijo: Yo conocí muchos amos cuando joven, y tú viniste a los brazos de tu madre Jabala, que no tuvo marido".

Entonces se levantó un rumor como el zumbido iracundo de las abejas hostigadas en su colmena. Y los estudiantes murmuraban entre dientes de la desvergonzada insolencia del niño sin padre.

Pero el Maestro Gautama se levantó, trajo al niño con sus brazos hasta su pecho, y le dijo:


"Tú eres el mejor de todos los brahmines, hijo mío; porque tienes la herencia más noble, que es de la verdad".

Rabindranat Tagore
(1861-1941)


Fotografia de Ewa Serwicka
blog (www.dalekoniedaleko.pl).

jueves, 7 de julio de 2011

Poemas sufis

"Cuando abro mis ojos al mundo exterior, me siento como una gota de agua en el océano; pero cuando cierro mis ojos y miro interiormente, veo el universo completo como una burbuja levantándose en el océano de mi corazón."
Hazrat Inayat Khan "La Sinfonía Divina"

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Ven, ven, quien quiera que seas:
Trotamundos, fiel, amante del amor:
¿Qué importa?
Nuestro camino no es de desesperanza.
Ven, aun si has roto tus promesas
cientos de veces:
Vuelve, ven de nuevo, ven.
Jelaluddin Rumi

Hazrat Inayat Khan




"Conocí el bien y el mal, pecado y virtud, justicia e infamia; juzgué y fui juzgado, pasé por el nacimiento y la muerte, por la alegría y el dolor, el cielo y el infierno; y al fin reconocí que yo estoy en todo y todo está en mi".
Hazrat Inayat Khan

Guru Purnima

La Festividad de Gurú Poornima (La Luna Llena del Gurú) es una de las celebraciones más trascendentes de la Cultura hindú. Es el día en el cual se rinde culto especial a los Acharya (Maestros; “aquellos que practican lo que predican”), que a través de su Compasión Infinita y la Gracia Suprema han impartido el Conocimiento del Absoluto (Brahma Vidya) a todo buscador de sí mismo, como modo de lograr la unión con Dios.
Este día de Poornima (luna llena) en el mes de Ashadha (Julio-Agosto) es considerado Sagrado.

Para comprender la importancia de este día verdaderamente auspicioso, se debe primero entender el significado de “Gurú” (Maestro Espiritual). La sílaba “Gu” significa: “la oscuridad”; y “ru”: “uno que disipa, que destruye”. Luego la palabra Gurú quiere decir: “Uno que disipa o destruye la oscuridad”.

Gurú (Maestro Espiritual) es Aquél que disipa o destruye la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (Bhakta) con el verdadero conocimiento, el Conocimiento de Dios.

"Hoy es Gurú Purnima. El verdadero significado de Gurú Purnima no consiste en adorar al Gurú con algunas ofrendas, sino deshacerse de la oscuridad de la ignorancia. Purnima se refiere a la luna llena, lo cual simboliza la mente llena de deleite.

Hay una relación cercana entre la mente y la luna. Gurú Purnima significa la eliminación de toda oscuridad y toda maldad de la mente. El verdadero Gurú está en nuestro corazón. Purifiquen su corazón para permitir que el Señor resida en él. No olviden a Dios; lo que deben hacer es olvidar lo mundano. Gurú Purnima es una ocasión para limpiar la mente y hacerla absolutamente pura. No es suficiente con alabar a Dios; tienen que amarlo, tienen que volverse el amor mismo para que puedan amar a todo el universo.

Yo me dirijo a ustedes como "encarnaciones del amor". Cuando se vuelvan encarnaciones de amor podrán amar a todos. Por lo tanto, la gente debe llenar su mente con el principio de amor que todo lo abarca. Para experimentar la totalidad del amor tienen que llenar sus corazones completamente con amor. Eso resultará en devoción total. Sin embargo, hoy la devoción no es total. El beneficio también es parcial: los devotos de medio tiempo no pueden esperar recibir recompensa total. El Señor confiere gracia total sobre aquellos cuyos corazones están totalmente llenos de devoción.

Ustedes tienen un Gurú dentro de ustedes mismos. Todos los poderes están dentro de ustedes. Reconozcan que Dios es su preceptor. Todos son hijos de Dios, todos son encarnaciones de la Divinidad. Solo Dios es el verdadero Gurú".

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba